О «прелести» – неотвязчивой спутнице неразумного подвижничества
В духовной жизни, чтобы в «прелесть» не попасть, нужно жить просто, исходя во всех поступках своих из истинного положения дел и из своей меры. Об этом напоминает преподобный Серафим: «Добродетель не груша, ее сразу не съешь».
Когда человек, не зная своей меры, не исходит из нее, тогда он «во истине не стоит» (как Господь сказал о диаволе), а, следовательно, вступает в область фантазии и мечтания, а это и есть начало «прелести». «Прелесть есть утрата истины» – определяет епископ Игнатий (Брянчанинов). И эта утрата истины началом своим имеет утрату истины именно о своем наличном, внутреннем состоянии, тогда и начинает человек ошибаться в расчетах и планах о своей духовной жизни, ставит себе цели, не соответствующие его внутреннему состоянию и потребностям, а берется за то, что ему хочется и представляется нужным.
По причине самочиния и высокоумия человек начинает действовать несоответственно своему наличному, внутреннему состоянию – нужно ему одно, а он делает другое. Он думает (мнит о себе), что у него, во внутренне его жизни, все благополучно, и потому смотрит только на описание внешних дел, которые совершали святые для своего преуспеяния и спасения. Но в том-то и дело, что святые видели, что в них происходит и что им вследствие того нужно, потому и избирали себе дела, кои соответствовали их внутреннему состоянию и были необходимы им для исправления собственных недостатков и для восполнения недостающего еще им для их совершенства. А не видящий себя, своего внутреннего состояния, ставит себе цели без всякой связи с его внутренним состоянием – что выдумает. Так что причина самочиния и высокоумия – незнание себя.
Не зная себя, человек думает, что он может взяться за всякое духовное делание, которое он пожелает и выберет – вот и выбирает себе, «что лучше»! И «прет» изо всей силы, чтобы того достигнуть, а оно ему вовсе не нужно, потому что не ведет к его истинному духовному возрастанию, а даже, наоборот, вредит. У человека, например, дом загорелся, а он занялся копанием огорода или еще чем-нибудь. Да, это, может, и полезно, но заниматься этим не время, когда дом его горит.
В состоянии падения вообще всякому человеку свойственно думать о себе высоко. А раз все исправно, то можно и делать, что выберет себе человек. А болезнь падения такова, что он поступает во всем по любви к себе и отсюда действует по пристрастию – так вообще во всех делах жизни, так и в духовном.
Не видя себя, каков он есть на самом деле, он мнит, что все у него в порядке, потому и, выбрав себе, какую понравится, цель стремится к ней изо всей силы, думая, что все дело в том только, чтобы сильнее и упорнее делать, не отступая. Таким образом, человек по самоугодию и пристрастию действует самочинно и высокомудренно, и отсюда начинается у него «прелесть».
Поэтому нужно человеку, хотящему проходить правильную духовную жизнь, прежде всего познать себя! Конечно, если человек не готов еще, как он может видеть себя? Это свойственно высокому уже духовному возрасту и сразу, по одному только желанию, не появится. Поэтому, читая у святых отцов, что мы в падении, нужно на это и обратить свое внимание, подмечать свои неправые дела, и слова, и даже мысли и отсюда познавать в себе лично это падение. А поскольку еще не видим этого ясно и подробно, верить, что мы испорчены, и много скрывается в нас зла, и его влиянием мы почти всегда руководствуемся в своей жизни. Верить нужно этому и помнить и быть осторожным в своих словах и поступках. Так веруя, и исходя во всем из убеждения, что зло скрывается и действует в нас очень сильно, стараться и замечать это в себе. Убедившись в этом на примере своей жизни, человек стоит в истине, смиряется и укоряет себя – отчасти потому, что видит свои неправые дела и мысли, отчасти же, поскольку не видит еще ясно, но верует этому. Тогда не остается в нем «мнения» о себе, ни самочиния и высокомудрия, потому и безопасен он от «прелести».
Познавая свои недостатки, человек старается победить их, действует, уже соображаясь с этим и противодействуя им. Тогда начинается в нем правильная духовная жизнь – в смирении, скорби, в борьбе со своим злом и отсюда – в истинном преуспеянии духовном, потому что, борясь со своим злом и грехом, он тем угождает Богу, хотящему спасти человека (от чего спасти? от зла и греха и бывающей от греха муки и смерти), и оказывается тогда он достойным милости и помощи Божией, и посылается ему благодать, просвещающая человека и врачующая болезнь его падения.
А это и есть правильная духовная жизнь – приближаться к Богу, побеждая свое зло. Тогда и благословение Господне почиет на делах его и далеко от него «прелесть». «Вся елико еще творит – успеет, ибо в законе Господнем – воля его и в законе Его поучится день и ночь», и, видя в себе нарушение этого закона, борется. За то и благоволит к нему Бог и помогает.
Так что не столько беды в том, что человек во мраке и падении находится, сколько в том, что он не думает об этом, не начинает с веры в это, чтобы, замечая в себе проявление кроющегося в нем зла, противодействовать ему, но пребывает неисцельным. Причина зла и греха – в самом человеке и покоится на незнании самого себя. Нет иного пути, как самоукорение, а оно опять же – от познания себя, от чего – смирение и покаяние.